Der „Internet-Blog“ mit dem Titel „Introibo ad altare Dei“ hat uns bisweilen schon sehr brauchbare Vorlagen und Inspirationen für unsere Arbeit geliefert. Das bedeutet leider nicht, daß alles an diesem „Blog“ unsere Zustimmung findet, denn in manchen Fragen ist er doch etwas zu ideologisch ausgerichtet und daher „theologisch unsauber“, um es vorsichtig auszudrücken.
Das „Una-Cum-Verdikt“
Wir werden erklären, was wir meinen, wenn wir uns einen Beitrag ansehen, der am 26. Oktober dieses Jahres dort erschien mit der Überschrift: „Mortal Sin Or Material Error: The Una Cum Verdict The Church Already Rendered“, verdeutscht etwa: „Todsünde oder materieller Irrtum: Das Urteil in der Una-Cum-Frage, das die Kirche bereits gefällt hat“. Wir entnehmen diesem Titel drei Dinge: 1. Es geht um die berühmt-berüchtigte „‘Una-Cum‘-Frage“, 2. näherhin geht es darum, ob dieser Gegenstand eine Todsünde oder nur einen „materiellen Irrtum“ begründet, und 3. hat die Kirche in diesem Punkt bereits ihr Urteil gefällt (was sogar zutrifft).
Kein „Tabu“ für „Traditionalisten“
Wir haben uns zu diesem Thema bereits mehrfach geäußert, und auch „Introibo“ hat das getan. Er erinnert daran, daß er schon wiederholt seine Haltung dazu dargestellt habe, denn er „glaube“ („I believe“), daß es „erlaubt“ sei („licit“), sogenannte „Una-Cum-Messen“ zu besuchen. (Ist das jetzt sein Glaube oder das Urteil der Kirche, das er doch laut Überschrift eigentlich zeigen wollte?) Da liegt er ganz auf einer Linie mit Bischof Pivarunas und seiner „CMRI“, was den Verdacht nahelegt, daß „Introibo“ zu dessen „Kundschaft“ gehört. Diesmal jedoch will der „Blog“ einen Gastredner namens „Ozon“ zu Wort kommen lassen, der einen „sehr gut geschriebenen“ „Post“ mit „exzellenten Zitaten“ verfaßt hat, und mit dessen Schlußfolgerung „Introibo“ sich vollkommen identifziert. Er sieht sich bestätigt, daß die „Una-Cum-Messe“ kein „Tabu“ für „Traditionalisten“ sei und man sie guten Gewissens besuchen könne. Und genau darum geht es ja, die „Traditionalisten“ von ihren Gewissensbissen zu befreien, damit sie ungehindert ihr „Bedürfnis“ nach der „TLM“ befriedigen können, ganz gleich, wo sie diese finden, statt mühsam nach wirklich katholischen Messen suchen zu müssen, die sehr rar geworden sind.
Unglücklicherweise ist, wie wir fürchten müssen, diese angebliche „Schlußfolgerung“ Ziel und Zweck des ganzen Unternehmens und steht von vornherein fest, sodaß die „Argumente“ und „exzellenten Zitate“ entsprechend gewählt und angepaßt werden, um zu dem gewünschten Ergebnis zu gelangen. So etwas nennen wir „Ideo-Theologie“, und diese ist leider nicht selten in „traditionalistischen“ und „sedisvakantistischen“ Kreisen. Doch gehen wir der Reihe nach vor, damit man uns nicht denselben Fehler vorwirft.
Das „Sonntag-Morgen-Dilemma“
„Ozon“ beginnt mit einem ersten Teil, genannt „The Sunday Morning Dilemma“, das „Sonntag-Morgen-Dilemma“, der uns als dramatische Eröffnung in das Thema einführen soll. Hier beschreibt er ebenso plastisch wie drastisch die Mühen, die eine Familie am Sonntagmorgen unternimmt, um zu einer Messe zu gelangen, bei welcher sie den Gitarren und den „liturgischen Experimenten“ auskommt. Da gäbe es nun ein wenig außerhalb eine Kapelle mit einer „traditionell lateinischen Messe“, die der Autor verlockend beschreibt: „Seidengewänder. Gregorianischer Gesang, der zu den Eichenbalken emporsteigt. Der Römische Kanon, geflüstert mit außergewöhnlicher Präzision von einem gültig geweihten, zutiefst frommen katholischen Priester.“ Ist das nicht wunderbar? Was könnte man sich mehr wünschen? Doch der Familienvater kann sich nicht entschließen, dort auszusteigen, obwohl er schon auf dem Parkplatz der Kapelle steht. Warum?
Weil „40 Minuten nach Meßbeginn, nach dem Inroitus und dem Gloria“ der Priester sich über den Altar neigt, „drei Kreuzzeichen über Brot und Kelch macht und sieben lateinische Worte während des Te Igitur murmelt“, nämlich „una cum famulo tuo Papa nostro Leone“. „Sieben Wörter. Flüsternd gesprochen. Von fast niemandem im Kirchenschiff gehört. Für 99 Prozent der christlichen Welt ist dieser Satz vollkommen unsichtbar, eine liturgische Feinheit, die im ältesten Gebet des westlichen Christentums verborgen ist.“ Doch in der „leidenschaftlichen, zerrissenen Welt des traditionellen Katholizismus stellen diese sieben Worte eine kirchliche Bruchlinie dar. Sie haben Familien auseinandergerissen. Lebenslange Freundschaften beendet. Keile zwischen Priester und Beichtenden, Ehemann und Ehefrau, Vater und Sohn getrieben. Und gerade jetzt, auf diesem Schotterparkplatz, entscheiden sie darüber, wo das Gewissen dieses Mannes seinen Sonntag verbringen wird.“ (Dasselbe könnte man übrigens über die Wandlungsworte sagen; auch sie werden von „fast niemandem im Kirchenschiff gehört“ (so sollte es jedenfalls laut Rubriken sein) und sind für „99 Prozent“ der heutigen „christlichen Welt“ völlig „unsichtbar“ und unbedeutend; und doch hängt daran das ganze Heil der Welt!)
Intellektuelles Minenfeld
Wie sei man dahin gelangt, fragt sich „Ozon“, daß das „erhabenste Gebet der Christenheit, der römische Kanon, älter als jede Kathedrale in Europa“, zu einem „intellektuellen Minenfeld“ geworden sei, „das einen Vater auf einem Parkplatz lähmt“? „Ist die Teilnahme an einer ‚Una-Cum-Messe‘ ein Akt des Glaubensabfalls? Oder ist die Anti-Una-Cum-Haltung ein grundlegendes Mißverständnis der katholischen Sakramententheologie, der Liturgiegeschichte und der kanonischen Schuldfrage – ein Irrtum, der eher auf Leidenschaft als auf Prinzipien, eher auf Internetpolemiken als auf der Rechtsprechung der Kirche selbst beruht?“, fragt der Autor, und die Antwort ist nach dieser rein auf Emotionen ausgelegten Einleitung eigentlich schon klar: Selbstverständlich letzteres! Denn wie könnte es ein „Akt des Glaubensabfalls“ sein, an einer „traditionell lateinischen Messe“ teilzunehmen, die geschmückt ist mit „Seidengewändern“ und „Gregorianischem Gesang, der zu den Eichenbalken emporsteigt“, in welcher der Römische Kanon „geflüstert“ wird, „mit außergewöhnlicher Präzision von einem gültig geweihten, zutiefst frommen katholischen Priester“? Und das nur, weil sieben Wörter darin vorkommen, die ohnehin niemand hört, die für „99 Prozent der Christenheit“ völlig unbedeutend sind und nur für Liturgiker interessant, die auf derlei „Feinheiten“ achten! Und deswegen werden „Familien auseinandergerissen“, „lebenslange Freundschaften beendet“, „Keile zwischen Priester und Beichtenden, Ehemann und Ehefrau, Vater und Sohn getrieben“ usw. Das kann doch nicht im Sinne Christi sein!
Diese Verlagerung auf die emotionale Ebene ist im Grunde dieselbe Methode, welche die Modernisten anwenden, wenn sie etwa ihren Ökumenismus rechtfertigen wollen. Mit Glaube und Theologie hat das nichts zu tun. Hat der Heiland nicht gesagt: „Glaubet nicht, daß ich gekommen bin, Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert“ (Mt 10, 34)? Und hat hinzugefügt: „Denn ich bin gekommen, zu entzweien den Menschen wider seinen Vater, die Tochter wider die Mutter, und die Schwiegertochter wider ihre Schwiegermutter; und des Menschen Hausgenossen werden seine Feinde sein“ (V. 35-36)? Ja, aber doch nicht wegen ein paar lautlos geflüsterten Worten! Doch wiederum, hat Christus nicht gesagt: „Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht ein Strichlein oder ein Punkt vom Gesetze vergehen, bis alles geschieht! Wer also etwa eines von diesen mindesten Geboten aufhebt und die Menschen so lehrt, wird der Mindeste genannt werden im Himmelreiche; wer sie aber hält und lehrt, der wird ein Großer genannt werden im Himmelreiche“ (Mt 5, 18-19). Wenn es auf jedes Strichlein und jeden Punkt ankommt, dann doch wohl auch auf sieben Wörter im „ältesten Gebet des westlichen Christentums“, ja im heiligsten Moment der heiligsten Handlung!
„Status quaestionis“
Nach dieser albernen Einleitung haben wir kaum noch Hoffnung auf einigermaßen seriöse Theologie. Doch „Ozon“ mahnt uns, die „emotionale Temperatur“ zu senken – die er selber erst tüchtig angeheizt hat! – und verspricht uns, nunmehr die „klassischen Werke der Kirche selbst“ zu öffnen, namentlich die scholastische Lehre des heiligen Thomas von Aquin, die „Strafrechtslehre des Codex Iuris Canonici von 1917“ und „die bewährte moralische Kasuistik der größten Kirchenlehrer“. Aus den „Primärquellen“ will er schöpfen, „Seite für Seite“, „Kanon für Kanon“. Dann, so sein Hoffnung weckender Ausblick, würden wir schon sehen, und „die Antwort – wenn man sie einmal klar vor Augen hat – könnte dazu führen, daß man den nächsten Sonntagmorgen an einem anderen Ort verbringt“. Das gibt wieder unserer Befürchtung Auftrieb, daß das Ergebnis seiner Untersuchung bereits vor ihrer Durchführung feststeht.
Doch folgen wir dem Autor in den zweiten Teil, in welchem er uns den „Status Quaestionis“ darlegen will, fernab von „Polemik“ und ganz auf die „Prinzipien“ fixiert. Es handle sich, so meint er zu wissen, um „drei konkrete Fragen zur dogmatischen Theologie, zur Schuld von Geistlichen und zur moralischen Mitwirkung“. Die erste Frage präzisiert er als die nach „Sakramentalen Mechanismen und Liturgiegeschichte“. Was geschehe tatsächlich, wenn der Priester im Römischen Kanon das „una cum“ spreche? Mache die namentliche Nennung eines nicht rechtgläubigen Prälaten die Messe ungültig oder verwandle sie das Opfer von Kalvaria in einen schismatischen Ritus? Der historische Befund sei eindeutig: Wenn Könige oder Herrscher in die Häresie gefallen seien, habe die Kirche ihre Namen sofort aus den liturgischen Diptychen gestrichen. Das „Te Igitur“ habe niemals die Erwähnung eines notorischen Häretikers geduldet. (Das allein wäre schon ein Grund, die Nennung der „konziliaren Päpste“ für einen zu meidenden Greuel anzusehen.) Somit sei die Einfügung eines solchen Namens ein „objektiver liturgischer Defekt“. Doch sei dieser Defekt von der Art, daß er das Opfer selbst zerstöre, oder bleibe die sakramentale Gewalt des Priestertums, das „in persona Christi“ handelt, davon unberührt? Diese Frage ist bereits falsch gestellt bzw. eine Engführung, wie wir noch sehen werden. Sie unterscheidet nicht zwischen einem gültigen Vollzug der Wandlung und der Wirksamkeit des heiligen Meßopfers.
Falsch gestellte Fragen
Was zweitens die „Schuld der Geistlichen“ angehe, so müsse man fragen: „Wie ist die moralische und rechtliche Stellung eines traditionellen Priesters, der das ‚Una cum‘ in gutem Glauben (bona fides) oder aufgrund eines sachlichen Irrtums (error facti) spricht?“ Mache er sich automatisch der formalen Häresie schuldig, „verurteilt durch die Worte, die ihm über die Lippen kommen“, oder leide er unter einem „schuldlosen sachlichen Irrtum, den das kanonische Recht stets von krimineller Absicht unterschieden hat“? Das ist eine suggestive Fangfrage, die obendrein vom Thema ablenkt. Denn für die Erlaubtheit der Teilnahme von Gläubigen an einer Hl. Messe ist der Seelenzustand des zelebrierenden Priesters völlig irrelevant. Sein rechtlicher Status spielt natürlich sehr wohl eine Rolle, hängt aber nicht oder jedenfalls nicht direkt vom Aussprechen der Worte „una cum“ ab. Mit „bona fides“ und „error facti“ hat „Ozon“ obendrein bereits entschieden, wie die Frage in seinem Sinne zu beantworten sei.
Drittens folgt die „Teilnahme der Laien und der Kanon 2261, §2“. Dazu die Frage: „Begeht ein aufgeklärter Katholik in der Kirchenbank, der sehr wohl weiß, daß der genannte Prälat objektiv gesehen kompromittiert ist, eine Todsünde, wenn er an der Messe teilnimmt?“ Auch diese Frage ist falsch gestellt. Erstens ist ein Unterschied, ob etwas (objektiv) eine Sünde ist oder ob jemand (subjektiv) eine Sünde begeht bzw. wie schuldhaft. Zweitens handelt es sich nicht um die Nennung eines „kompromittierten Prälaten“, sondern um die Einsetzung des Namens eines Anti-Papstes im Meßkanon. Die zweite Frage, offensichtlich bezogen auf den erwähnten Kanon des Kirchenrechts: „Was gilt als kanonischer ‚triftiger Grund’ (iusta causa), der die Teilnahme erlaubt, und inwiefern gestattet die klassische Kasuistik den Gläubigen, am Heiligen Opfer teilzunehmen, ohne sich am Irrtum des Zelebranten mitzuverschulden?“ Wieder eine falsch gestellte Frage, denn es geht nicht um den „triftigen Grund“, sondern darum, ob der Kanon 2261 §2 überhaupt die Teilnahme an einer „una-cum“-Messe erlaubt. Wie wir sehen werden, tut er es nicht. Auch interessiert uns nicht, ob und inwieweit ein Gläubiger den „Irrtum des Zelebranten mitverschuldet“ oder nicht, sondern ob er an einer „una-cum“-Messe teilnehmen darf oder nicht.
Der wahre „Status quaestionis“
Die eigentliche Frage hat „Ozon“ leider nicht gestellt: Ist eine „una-cum“-Messe überhaupt eine katholische Messe? Das ist der wahre „Status quaestionis“, aus dem die Antworten auf die übrigen Fragen sich von selbst ergeben. Da „Ozon“ offensichtlich entschlossen ist, diesem entscheidenden Punkt aus dem Weg zu gehen, nützt es auch nichts, daß er sich rühmt, für seine „theologische Arbeit“ hauptsächlich „kanonische Dekrete, päpstliche Konstitutionen und die Theologie der Handbücher“ benutzt zu haben, „keine Blogbeiträge, keine polemischen Pamphlete, keine YouTube-Influencer“.
Man kann auch „kanonische Dekrete, päpstliche Konstitutionen und die Theologie der Handbücher“ mißdeuten und mißbrauchen, um daraus billige „Blogbeiträge“ und „polemische Pamphlete“ nach Art der „YouTube-Influencer“ zu produzieren. In diesem Sinne versorgt er uns gleich mit einem „Clickbait“, indem er ankündigt, dem verzweifelten „Familienvater“, von dem er uns eingangs erzählt hat, drei Dinge zu beweisen, die ihn von seinen Gewissensqualen befreien: „warum das Heilige Opfer rein bleibt“ trotz des „una cum“, wie „Irrtümer von Geistlichen nach katholischer Rechtslehre beurteilt werden“ und wie „ein aufgeklärter Laie seinem Gewissen am Sonntagmorgen rechtmäßig folgen kann“. Nun denn. Unsere Neugierde ist geweckt und wir klicken drauf.
Die „Natur“ des „una cum“
Zunächst wird es ganz „theologisch“, denn endlich erlernen wir die „dogmatische, ekklesiologische und liturgische Natur des Una Cum“. Die Grundlage dafür, doziert unser Meister, sei die „liturgische Natur“. Grammatikalisch und liturgisch handle es sich bei der „una-cum-Klausel“ wesentlich um ein Fürbitt-Gebet. Das kann man so einfach nicht sagen. Tatsächlich sind grammatikalisch wie liturgisch vier verschiedene Deutungen möglich, die allesamt von gestandenen Liturgikern vertreten wurden (s. Anthony Cekada: The Grain of Incense: Sedevacantists and Una Cum Masses). Nur eine davon ist die einer Fürbitte. Es ist aber diese Variante, welche den Tradis am besten gefällt, weil sie ihnen am wenigsten verfänglich erscheint. (Obwohl, wie wir oben gesehen haben, selbst dies nicht statthaft wäre, weil man einen Häretiker nicht im Kanon nennen darf.)
Kronzeuge für „Ozon“ ist die „Catholic Encyclopedia“, auf die wir hier nicht weiter eingehen wollen, und die „Summa Theologiae“ des heiligen Thomas von Aquin, näherhin die Quaestio 83, Artikel 17 der „Secunda Secundae“ sowie die Quaestio 83, Artikel 4 der „Tertia Pars“. Der heilige Thomas, belehrt uns „Ozon“, habe verschiedene Arten von Gebeten unterschieden, welche im Heiligen Meßopfer verrichtet werden: „Obsecrationes“, „Orationes“, „Postulationes“ oder „Intercessiones“, sowie „Gratiarum Actiones“. Die „Obsecrationes“ rufen laut „Ozon“ die Barmherzigkeit Gottes auf uns herab, die „Orationes“ betreffen „die Konsekration selber, in welcher der Geist direkt und in höchstem Sinne auf Gott gerichtet wird“, die „Intercessiones“ sind demnach die „Bitten, welche der Konsekration vorausgehen und folgen, in welchen der Priester die göttlichen Gnaden für besondere Anliegen und Personen erfleht“, und die „Danksagungen“ sieht er am Schluß des Meßritus angesiedelt.
Vier Arten des Gebets
Wir haben das so beim heiligen Thomas nicht gefunden, und der Fehler ist wohl der, daß „Ozon“ hier zwei verschiedene Quaestiones verschiedener Teile bunt durcheinander verquickt. In dem Artikel der „Secunda Secundae“ unterschiedet der Aquinate tatsächlich vier Arten des Gebets, nämlich Beschwören (obsecratio), Beten (oratio), Fordern (postulatio), Danken (gratiarum actio). Dazu erläutert der „engelgleiche Lehrer“, daß zum Gebete „dreierlei“ gehöre: „1. muß der Betende zu Gott herantreten, um zu Ihm zu beten; und das bezeichnet das ‚Beten‘ als Erhebung des Geistes zu Gott. — Es muß 2. ein Wunsch vorhanden sein; und das ist das ‚Fordern‘ (…). Es muß 3. ein Grund bestehen, um zu erreichen das, worum man bittet; und zwar von seiten Gottes ist dies Seine Heiligkeit (…), und das ist ‚Beschwören‘ (…), von seiten des Betenden aber bildet den Grund für die Erreichung dessen, was man erbittet, die bereits empfangene Wohltat, wie wir in der Kollekte beten, daß wir danksagend für die empfangenen Wohltaten größere verdienen; und dafür steht das ‚Danksagen’“ (Bibliothek der Kirchenväter). Dann fährt der Aquinate fort: „Deshalb sagt die Glosse zu 1. Tim. 2. [jene Stelle beim heiligen Paulus, in welcher diese vier Arten des Gebets genannt werden]: ‚In der Messe ist das Beschwören vor der Konsekration,‘ worin nämlich vieles Heilige aus der Schrift etc. erwähnt wird; ‚das Beten ist in der Konsekration selbst‘, wo nämlich der Mensch im höchsten Grade zu Gott herantritt; ‚das Fordern ist in den folgenden Bitten enthalten, das Danksagen steht am Ende.“ Auch in vielen Kirchengebeten könne man die vier Arten auffinden, fügt der Heilige noch hinzu.
An dieser Glosse hat sich offensichtlich unser liturgischer Meister bedient, hat dabei jedoch übersehen, daß der heilige Thomas hier nicht den Aufbau der Messe erklären will oder gar das „una cum“, sondern lediglich ein Beispiel gibt für die vier Arten von Gebet, die er unterschieden hat und die sich natürlich auch in der Heiligen Messe finden, und das nicht nur an den jeweiligen Stellen, die er als vorzügliche exemplarisch genannt hat, sondern über die ganze Messe verstreut. Deshalb erwähnt er auch als zweites Beispiel die Kirchengebete, die sich in der Heiligen Messe an verschiedenen Stellen befinden und von denen doch ein jedes alle vier Arten von Gebet aufweist. „Ozon“ aber interpretiert die Sache so: „Der heilige Thomas von Aquin ordnet die Fürbitten für die Weltkirche, den Papst, den Ortsbischof, die weltlichen Herrscher sowie die lebenden und verstorbenen Gläubigen eindeutig der Kategorie der Fürbitten (intercessiones) zu.“ Wenn schon, dann müßte man sie entweder als der Konsekration vorausgehend, mithin zu den „Beschwörungen“ (Obsecrationes) rechnen, oder als zur Konsekration gehörig und somit als „Oratio“ betrachten, wie wir noch sehen werden. Vielleicht aber meint ja „Ozon“, dies aus der anderen Quaestio 83, nämlich aus jener der „Tertia Pars“, ablesen zu können.
Die bei der Feier der Messe gesprochenen Worte
Dort handelt der heilige Thomas in Artikel 4 über die Heilige Messe, näherhin die „bei der Feier dieses Sakramentes gesprochenen Worte“. Nachdem er die Gebete der „Vormesse“ (Gebets- und Lesungsteil) dargelegt hat, gelangt er zum dritten Punkt, wo „die eigentliche Feier des Mysteriums“ beginnt. Dieses wird „dargebracht als Opfer, konsekriert als Sakrament und genommen als Nahrung“. Das sind die drei Hauptteile der Heiligen Messe: Opferung, Wandlung, Kommunion. Wir gehen gleich ins Zentrum der Handlung, zur heiligen Wandlung oder Konsekration. Dazu erklärt der Aquinate: „Da die Konsekration durch göttliche Kraft allein sich vollzieht,so wird das Volk zuerst zur Andacht erregt in der Präfation“, die in das „Sanctus“ mündet. „Sodann betet der Priester still: a) für jene, für welche das Opfer dargebracht wird, nämlich für die ganze Kirche ‚und für jene an erster Stelle, die an erhabener Stelle sich befinden‘, und für jene, die mit aufopfern und für die aufgeopfert wird. Er ruft b) die Heiligen an, deren Schutz er herabfleht; und schließt c) sein Bitten, wenn er sagt: ‚Damit diese Aufopferung heilsam sei denen, für welche sie geschieht.‘“ (a.a.O.)
Der heilige Lehrer spricht hier allerdings nicht von „intercessio“, sondern ganz liturgisch von „commemoratio“. Wie „Ozon“ darauf kommt, er ordne dies „eindeutig der Kategorie der Fürbitten (intercessiones) zu“, ist uns schleierhaft; er kann das höchstens durch Vermischung mit der oben zitierten Stelle aus der „Secunda Secundae“ geschlossen haben, wo es in der Glosse hieß: „In der Messe ist das Beschwören vor der Konsekration“. Allerdings ist hier erstens nicht von „intercessio“, sondern von „obsecratio“ (Beschwören) die Rede, zweitens bezieht sich das nicht auf die Gebete, welche im Meßkanon der eigentlichen Konsekration vorangehen, sondern auf jene, die in den vorangegangenen Teilen der Messe verrichtet wurden; denn der heilige Thomas faßt ganz offensichtlich unter „Konsekration“ den gesamten Meßkanon zusammen. Im „Te Igitur“ mit seinem „una cum“ sieht er nicht einfach eine „Fürbitte“, sondern die Bezeichnung jener, „für welche das Opfer dargebracht wird“, also eine eng zum Opfer und dessen Zweck gehörende nähere Bestimmung, weshalb ihr Ort auch im Meßkanon ist und nicht in einem der anderen Teile der Messe, in welchen Fürbitten ihren Platz haben.
„Öffentlicher Ausdruck sichtbarer Gemeinschaft“
„Ozon“ aber beharrt darauf, daß das „Una cum“ „grammatikalisch und inhaltlich ein Fürbitt-Gebet“ sei (was man, wie gesagt, auch anders sehen kann), gibt aber immerhin zu, daß es gleichzeitig eine „kanonisch verbindliche Funktion als öffentlicher Ausdruck sichtbarer Gemeinschaft (communio)“ erfülle, einmal als „Fürbitte für die Hierarchie“, zum anderen als „Prüfstein der rechtgläubigen Gemeinschaft“. „Da das öffentliche Fürbittgebet am Altar pro Ecclesia (für die Kirche) und una cum (zusammen mit) ihren rechtmäßigen Hirten dargebracht wird, bezeugt die namentliche Nennung eines Prälaten im ‚Te Igitur’ öffentlich, daß der Priester und die Gemeinde in aktiver, sichtbarer Gemeinschaft mit diesem Prälaten stehen.“ So ist es. Es besagt, daß der Priester hier als Diener der Kirche handelt, in deren Gemeinschaft er steht, daß er das Opfer in ihrem Namen und für sie darbringt. Damit müßte doch eigentlich schon klar sein, daß diesem Punkt eine besondere Bedeutung zukommt; denn wenn an dieser Stelle nicht der Papst der römisch-katholischen Kirche genannt wird, sondern etwa der Chef einer akatholischen Sekte, dann bezeugt dies „öffentlich, daß der Priester und die Gemeinde in aktiver, sichtbarer Gemeinschaft mit diesem Prälaten“, also dem Oberhaupt einer akatholischen Sekte, stehen und eben nicht in Gemeinschaft mit der römisch-katholischen Kirche. Was ist daran so schwierig zu verstehen? „Ozon“ beruft sich auf einen gewissen „Rev. Eric MacKenzie“, der in „The Delict of Heresy“ feststelle, daß „das liturgische Recht der Kirche verbietet, die offiziellen, öffentlichen Fürbitten des Kanons für notorische Ketzer oder Exkommunizierte so zu sprechen, als wären sie gültige Seelsorger der Kirche, da öffentliche liturgische Fürbitten eine aktive, gegenseitige Zugehörigkeit zum selben mystischen Leib voraussetzen“ (Hervorhebung von uns).
Na also! Was brauchen wir weitere Zeugen? Da haben wir doch die Antwort für unseren armen geplagten Familienvater auf seinem Parkplatz: Er hat ganz recht mit seinen Gewissensbedenken und sollte schleunigst entweder nachhause fahren, um den Sonntag auf andere Weise zu heiligen, oder nach einer „non-una-cum-Messe“ Ausschau halten, die in seiner Reichweite liegt. Die Messe beim Parkplatz ist keine katholische Messe. Sie wird nicht „pro Ecclesia (für die Kirche) und una cum (zusammen mit) ihren rechtmäßigen Hirten dargebracht“, sondern in „aktiver, sichtbarer Gemeinschaft“ mit einem akatholischen „Prälaten“ und seiner Sekte. Überdies geschieht darin etwas, was „das liturgische Recht der Kirche verbietet“, denn es werden „die offiziellen, öffentlichen Fürbitten des Kanons für notorische Ketzer oder Exkommunizierte“ so gesprochen, „als wären sie gültige Seelsorger der Kirche“, während doch „öffentliche liturgische Fürbitten eine aktive, gegenseitige Zugehörigkeit zum selben mystischen Leib voraussetzen“. Kurzum, diese Messe ist schwer unerlaubt.
Doppelfunktion des Priesters
Für uns ist die Sache damit geklärt. „Ozon“ aber gibt nicht auf, denn dieses Ergebnis wollte er gerade nicht. Deshalb hat er vorsorglich seinen „Status quaestionis“ breiter angelegt und nicht auf die Erlaubtheit einer solchen Meßfeier (und damit natürlich der Teilnahme daran) beschränkt. Deswegen fängt sein Traktat hier eigentlich erst an, wo er längst erledigt sein sollte. Als nächstes will er nun „die Mechanismen des ‚Una cum’ … analysieren“, und dazu müsse man sich „auf die klassische scholastische Unterscheidung hinsichtlich der doppelten Wirkungsweise des geweihten Priesters am Altar stützen“, wie er als eingefleischter „Thomist“ weiß. Wieder zieht er die „Summa“ des Aquinaten heran und entnimmt den Quaestiones 82 bis 83 der „Tertia Pars“ die Lehre, daß „bei der eigentlichen Konsekration der eucharistischen Gestalten“ der Priester „ausschließlich in persona Christi“ handelt. Das bedeutet, daß der Priester kraft des Charakters, der seiner Seele bei der Weihe eingeprägt wurde, hier die „Instrumentalursache“ in der Hand des eigentlichen Hohenpriesters darstellt, der Jesus Christus Selber ist. „Folglich hängt die Konsekration von Brot und Wein ausschließlich von gültiger Materie, der richtigen Form, einem gültig geweihten Priester und der sakramentalen Absicht ab, das zu tun, was die Kirche tut (intentio faciendi quod facit Ecclesia).“ So ist es; das ist die Lehre, die wir als Katholiken alle kennen.
Doch wenn der Priester in diesen kurzen Momenten „in persona Christi“ handelt, welche Stellung hat er im übrigen Ritus der Heiligen Messe, der ja sehr viel umfangreicher ist? „Umgekehrt handelt der Zelebrant beim Sprechen der begleitenden Gebete, Bitten und Fürbitten der Liturgie – insbesondere der Gebete des Kanons vor und nach der Wandlung – in persona totius Ecclesiae (‚in der Person der ganzen Kirche’). In diesen Gebeten tritt der Priester als öffentlicher Gesandter der Kirche auf und bringt in ihrem Namen Fürbitten vor.“ Auch das ist vollkommen richtig. Der Priester hat in der Heiligen Messe eine doppelte Funktion, einmal als „Minister“ der Kirche (in persona totius Ecclesiae) und zum anderen – bei der Wandlung und nur dort – als Instrumentalursache Christi (in persona Christi). Das ist wichtig zu unterscheiden.
Keine Wirksamkeit mehr
Nun kommt wieder ein Zitat aus der „Summa“, welches „Ozon“ sorgfältig herausgesucht hat, um zu zeigen, daß die „persönliche Heiligkeit, die Rechtgläubigkeit oder die kirchliche Stellung des Geistlichen“ die „Gültigkeit des Opfers nicht beeinträchtigen“. Dazu der heilige Thomas in der Quaestio 82, Artikel 5, auf den „Ozon“ sich bezieht: „Ich antworte; der Priester konsekriere nicht aus eigener Kraft, sondern namens und in der Person Christi. Nun hört einer nicht auf, ein Werkzeug oder ein Diener Christi zu sein dadurch daß er schlecht ist.“ (a.a.O.) Das ist klar. Deshalb haben wir oben bereits darauf hingewiesen, daß der Seelenzustand des zelebrierenden Priesters für unsere Frage völlig irrelevant ist. Doch „Ozon“ will ja auf etwas anderes hinaus, weshalb er eine weitere Stelle des heiligen Thomas anführt, aus dem 7. Artikel derselben Quaestio, wo es darum geht, ob Häretiker, Schismatiker und Exkommunizierte ebenfalls gültig konsekrieren können. Leider hat „Ozon“ uns die Referenz etwas verwirrend und falsch angegeben, und wir mußten etwas suchen, bis wir die von ihm angeführte Stelle weder im „Corpus“ des Artikel 5 noch dem des Artikel 7 fanden, sondern in der Antwort auf den dritten Einwand von letzterem (a.a.O.). Dort lesen wir: „In den Gebeten spricht zwar der Priester namens und in der Person der Kirche, in deren Einheit er steht. Aber in der Konsekration handelt er namens und in der Person Christi, die er vertritt kraft der Weihegewalt. Ausgeschieden von der Einheit der Kirche also, haben die Gebete des Priesters keine Wirksamkeit mehr; wohl aber konsekriert er gültig, weil er die Weihegewalt nicht verliert.“
Daraus schließt „Ozon“ messerscharf: „Die Gültigkeit des Sakraments ist völlig unabhängig von der persönlichen Theologie oder den liturgischen Fürbitten des Zelebranten. Brot und Wein werden ex opere operato zum Leib, Blut, zur Seele und zur Gottheit Jesu Christi, sobald die Wandlungsworte ausgesprochen werden, unabhängig von den Namen, die Minuten zuvor im ‚Te Igitur‘ geflüstert wurden.“ Das hat auch keiner je bestritten. Leider hat er in seiner Begeisterung völlig überlesen, was der heilige Thomas außerdem sagt: „Ausgeschieden von der Einheit der Kirche also, haben die Gebete des Priesters keine Wirksamkeit mehr.“ (Hervorhebungen von uns.) Weiter oben, in der Antwort auf den ersten Einwand, wird er noch deutlicher. Der Einwand lautete: „‚Außerhalb der katholischen Kirche ist keine Stätte für ein wahres Opfer,‘ sagt Augustin (lib. sentent. 16 ). Und Leo der Große (ep. 40. c. 2.): ‚Anders als in der Kirche, welche der wahre Leib Christi ist, besteht kein wahres Priestertum und kein wahres Opfer.‘ Die genannten [Häretiker, Schismatiker und Exkommunzierte] aber sind außerhalb der Kirche. Also können sie kein wahres Opfer vollbringen.“ Dazu der Engelgleiche Lehrer: „Jene Stellen sind dahin zu verstehen, daß außerhalb der Kirche nicht in rechter Weise das Opfer dargebracht wird; insoweit außerhalb der Kirche nicht das geistige Opfer sein kann, welches die Frucht ist. Also ein wahres Opfer gemäß der Wahrheit der Frucht kann nicht außerhalb der Kirche sein, wohl aber ein wahres Opfer gemäß der Wahrheit des Sakramentes. So nimmt auch der Sünder den Leib Christi nicht in geistiger Weise; wohl aber in sakramentaler Weise.“
„Nicht eine Quelle des Segens, sondern eine Quelle des Verderbens“
Das heißt: Eine solche Messe, die durch das „Una cum“ mit einem Anti-Papst „außerhalb der Kirche“ gefeiert wird, ist kein „wahres Opfer gemäß der Wahrheit der Frucht“, selbst wenn es „ein wahres Opfer gemäß der Wahrheit des Sakramentes“ ist. Die Messe ist dann zwar gültig, insofern die Konsekration zustandekommt (bei welcher der Priester „in persona Christi“ handelt), sie hat aber „keine Wirksamkeit“ mehr, insofern sie nicht in Gemeinschaft mit der rechtmäßigen Hierarchie und somit „außerhalb der Kirche“ dargebracht wird (und der Priester nicht „in persona totius Ecclesiae“ handelt). Deshalb schärfte Bischof Martin von Paderborn während des „Kulturkampfes“ seinen Diözesanen ein: „Weil der im Sakrament der Weihe der Seele eingedrückte unauslöschliche Charakter auch im abgefallenen Priester bleibt, so kann derselbe in der Messe noch Brot und Wein wahrhaft konsekrieren, wofern er alles richtig macht. Aber unser römisch-katholischer Glaube lehrt, daß eine solche Meßfeier kein Gottesdienst, sondern ein Gottesraub sei, nicht eine unblutige, sondern gewissermaßen eine blutige Erneuerung des Kreuzesopfers, nicht eine Quelle des Segens, sondern eine Quelle des Verderbens für den Darbringer wie für die Teilnehmer“ (Gemeinden ohne Seelsorger, Hervorhebung von uns).
Diese überaus wichtige Seite der Frage läßt „Ozon“ völlig beiseite; er übersieht sie geflissentlich und beschränkt sich rein auf die sakramentale Gültigkeit. Dabei scheint es ihm völlig gleichgültig zu sein, daß eine eine „solche Meßfeier“, obwohl oder gerade weil eine Wandlung zustande kommt, „kein Gottesdienst, sondern ein Gottesraub“ ist, „nicht eine unblutige, sondern gewissermaßen eine blutige Erneuerung des Kreuzesopfers, nicht eine Quelle des Segens, sondern eine Quelle des Verderbens für den Darbringer wie für die Teilnehmer“. Und da soll der brave „Familienvater“ keine Gewissensbisse haben, ob er und seine Familie, für die er die Verantwortung trägt, an einem solchen Frevel teilnehmen dürfen oder nicht? Indem „Ozon“ so tut, als sei alles nur eine Frage der Gültigkeit, und die Leute so belehrt, macht er sich der „fremden Sünde“ schuldig, da er andere zur Sünde verführt. Er wiederholt dieselbe Irreführung noch einmal im folgenden Punkt, wo er über die „Bedeutung des Una cum in der liturgischen Hermeneutik“ spricht und zu dem Ergebnis gelangt: „Wird ein falscher oder unzulässiger Name eingefügt, bleibt die eucharistische Wandlung dennoch vollständig gültig, da die sakramentale Kraft aus der Priesterweihe und der sakramentalen Form stammt und nicht aus der Richtigkeit der Fürbitten-Liste.“ Wieder tut er so, als gehe es rein um die Gültigkeit und läßt Wirksamkeit und Erlaubtheit völlig unter den Tisch fallen, und wieder stützt er sich auf den heiligen Thomas und macht seinen Sophismus dadurch noch verführerischer. Das ist ausgesprochen skandalös, zumal er sich nicht einmal auf einen schuldlosen Irrtum berufen kann. Er hat ja selber die einschlägigen Passagen vom heiligen Thomas angeführt!
Liturgische Diptychen
Um noch mehr Verwirrung zu stiften und die Sicht zu vernebeln, betritt „Ozon“ einen weiteren Nebenkriegsschauplatz, den er recht breit auswalzt: „Liturgische Diptychen, weltliche Herrscher und der Ausschluß von Ketzern aus dem Römischen Kanon“. Denn, so erklärt er betulich, wenn man die „rechtliche und dogmatische Funktion“ des „una cum“ recht verstehen wolle, müsse man in den Anfänge graben und „die Herkunft dieser Klausel in den antiken liturgischen Diptychen sowie die unnachgiebige Disziplin der Kirche in Bezug darauf untersuchen, wer am Altar genannt werden darf“. Wir wüßten zwar nicht, wieso man das muß, wenn man schon weiß, daß „Una-cum“-Messen unerlaubt und unwirksam sind. Offensichtlich genügt ihm das bisherige Ergebnis noch nicht.
Beim Stochern in der Historie stößt er nun darauf, daß in den alten „Diptychen“ und in dem darauf fußenden „Te Igitur“ nicht nur der Papst und der Ortsbischof, sondern auch der regierende Herrscher genannt worden ist. Da war es nun so, daß „wenn ein Kaiser, König oder Prälat in offenkundige Häresie oder ein öffentliches Schisma verfiel oder formell exkommuniziert wurde“, er „strikt und unverzüglich aus den Diptychen gestrichen und von der Nennung im Meßkanon ausgeschlossen“ worden ist. Denn, wie das liturgische Gesetz und die dogmatische Rechtsprechung stets festgehalten haben, erfordert das öffentliche Gedenken am Altar unbedingt die sichtbare Gemeinschaft im wahren Glauben. Die alten Diptychen erlaubten deshalb ausschließlich die Erwähnung solcher Personen, die in voller, sichtbarer Gemeinschaft mit der Kirche lebten und starben. Die Namen von Häretikern, Schismatikern und Exkommunizierten wurden rigoros gestrichen, ohne Rücksicht auf den irdischen Stand der Person.
Notorische Ketzer ausgeschlossen
„Ozon“ nennt einige Beispiele aus der Geschichte und verweist auf den inneren Widerspruch, der daraus entstünde, eine Person im „Te Igitur“ unter „alle Rechtgläubigen“ zu zählen „und alle, die den katholischen und apostolischen Glauben fördern“, die notorisch häretisch ist. „Das bewußte liturgische Gedenken eines anerkannten, berüchtigten Ketzers beinhaltet eine ihm innewohnende objektive Falschheit“ oder eben eine Lüge. So ist es. Darum betont auch der heilige Thomas in seiner „Summa“, daß die „in persona Ecclesiae“ dargebrachten Gebete ausschließlich dem Mystischen Leib zukommen. Auch wenn der Priester legitimerweise privat für die Bekehrung eines Exkommunizierten beten kann, so darf er ihn doch nicht im Kanon nennen, wie das Kirchenrecht besagt (c. 2262 §1): „Exkommunizierte Personen sind von öffentlichen liturgischen Gebeten strikt ausgeschlossen.“ Das galt auch für die früher dort eingefügten Monarchen, die nur genannt wurden, wenn es sich um katholische Fürsten in formeller Unterwerfung und Einheit mit dem Apostolischen Stuhl handelte wie etwa die spanischen Könige oder die Habsburger Kaiser.
„Die Liturgiegeschichte belegt eindeutig, daß das objektive Recht der Kirche notorische Ketzer vom ‚Una cum‘ ausschließt“, faßt „Ozon“ das Ergebnis seines Ausflugs auf den Nebenkriegsschauplatz zusammen. „Daher stellt die Einfügung des Namens eines objektiven Ketzers einen objektiven liturgischen Mangel dar.“ Nun gut, das alles wußten wir schon. Und? Es bestätigt doch nur unseren Befund und gibt einen weiteren Grund, warum man an einer solchen Messe mit „liturgischem Defekt“ bzw. einer „Falschheit“ oder Lüge im heiligen Meßkanon nicht teilnehmen darf. Irgendwie scheint da etwas schiefgegangen zu sein, denn diese Antwort wollte „Ozon“ ja gerade vermeiden. Deswegen geht er flugs weiter und weist darauf hin, daß dieser „objektive Defekt“ ja die „subjektive Frage“ nicht beantworte, welche laute: Was für einen kanonischen Status hat ein Priester, der den bewußten Namen aus unüberwindlicher Unwissenheit oder einem Tatsachenirrtum (error facti) heraus nennt? Denn, wie er uns nun umständlich darlegen will, eine „objektive liturgische Anomalie“ stelle noch kein „kanonisches Delikt“ dar, wenn nicht eine „formelle Hartnäckigkeit“ hinzukomme; auch zerstöre sie nicht die Gültigkeit des „in persona Christi“ vollzogenen Sakraments. Wieder beläßt er es bei der Gültigkeit und geht über die Wirksamkeit vollkommen hinweg.
Fortsetzung folgt